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O LIVRO DOS SEGREDOS OSHO BAIXAR

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postado por Aurelia

O LIVRO DOS SEGREDOS OSHO BAIXAR

| Livros

    Contents
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  2. Livros Maravilhosos de Osho pra baixar grátis
  3. OSHO O Livro dos Segredos 6
  4. Biblioteca Expansão da Consciência -PDF gratuitos – cienciaespiritualidadeblog

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Ento isto no para ti. Sei consciente e sinta-se furioso. A mente segue fazendo perguntas. Por isso representaram o ato sexual em seus templos sagrados. Eu Sou a Verdade, o Caminho e a Vida. Entraremos neles um a um. No h notas a p de pgina, subttulos, quadros sinticos ou ilustraes explicativas. O processo mesmo pelo que passam cria o ego. Isto te protege da entrega. Do som ao silncio interno Se chegar a ira, volta-te a ira. A técnica é o tantra. Seu corpo é parte do universo. Se você continuar a utilizar o site, você aceita o uso de cookies. A vida um milagre. E ir com pressa, com uma pressa profunda e louca. O shivalinga simplesmente uma presena luminosa, um aura de luz.

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Faz tanto tempo Simplesmente me chamam Professor. Só outros o usam: ouviste-o usado por outros. Mas entrou muito profundamente. Se o usar você mesmo, converte-se em um mantra.

E este nome entrou profundamente em ti porque todo mundo te chamou isto desde que nasceu; sempre ouviste isto. Assim usa este som, e com este som pode ir às mesmas profundidades às que foi o nome. Alguém era Ramo, alguém era Narayana, alguém era Krishna, alguém era Vishnu, ou algo pelo estilo. E isto se fazia em todo mundo: dar um nome que em realidade é um nome de Deus. Isto era por boas razões. Além disso, é o nome de Deus. Seu nome se converteu em um mantra. Isto é muito bom! Pode tentar muitas coisas com seu nome.

Esta técnica diz: Entra no som de seu nome e por meio deste som, em todos os sons. Seu nome se volta uma porta a todos os nomes. Mas entra no som. Deve ter ouvido a história do Valmiki. Entra no som de seu nome. Esquece seu significado, simplesmente entra no som. Assim esquece o significado. Pode que tenha ouvido que por meio de uma raga específica, um som específico, pode-se criar fogo.

Pode criar-se porque -esta é a idéia a Índia- esse som é a base de toda eletricidade. Se cruzam marcando o passo, o som específico de seus pés rompe a ponte. Na antiga história hebréia, a cidade do Jericó estava protegida por grandes muralhas e era impossível romper essas muralhas com armas.

Mas mediante um som específico, as muralhas se romperam, e esse som foi o segredo da queda dessas muralhas. Se se criar esse som ante um muro, o muro se derruba. Capítulo 32 O Ensino Central. Pergaminho dos Sonhos Michel R.

Era uma vez um poeta Um jovem poeta que aprendera a amar e deixar de amar. Se a cada passo nos aproximamos de onde queremos, a cada aprimoramento do sentimento, nos aproximamos do amor, e é na convivência que ele se torna verdadeiramente capaz. A felicidade é o meu direito. Eu abraço a felicidade como meu ponto de equilíbrio.

O anjo Lucila, quer montar nas minhas. Muitas pessoas vêm ouvir-me e sentam-se aí, meio tensas: "O que é que eu vou ouvir? Abr s Equipe Mundo Cultural O amor é uma companhia. Sem ouvir barulhos ou pensar. No estado hipnótico, a mente se torna especialmente aberta.

Era uma vez uma linda menina que sonhava com o natal, todas as noites antes de dormi ela olhava pela janela de seu quarto e imaginava papai noel em. Fragmentos de Amor Eduardo Baqueiro Interessante nosso caso! Ele é algo difícil de. Mateus Daí. Tem que estar programado para o sucesso, ou nada que você aprenda, saiba ou faça. O pequeno Will A minha vida sempre foi imaginar.

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Maillot; Lazarus Adaptado por: E.

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Muito obrigado por seus ensinamentos. Provérbios Seus discípulos lhe perguntaram: "Mestre, quem pecou: este homem ou seus pais, para que ele nascesse cego? Login Registro. Tamanho: px. Exibir mais. Documentos relacionados. Aos Poetas. Que vem trazer esperança a um povo tristonho, Fazendo os acreditar que ainda existem os sonhos. Se a cada passo nos aproximamos de onde queremos, a cada aprimoramento do sentimento, nos aproximamos do amor, e é na convivência que ele se torna verdadeiramente capaz Leia mais.

A Conversa de Lucila. No escuro ouve-se o bater de asas. O anjo Lucila, quer montar nas minhas Leia mais. Respostas perguntas para algumas que podem estar passando pela sua cabeça. Leia mais. Altos da Serra - Capítulo Altos da Serra. Novela de Fernando de Oliveira. Escrita por Fernando de Oliveira. Jean-Yves Garneau. O rações da noite. Page 1 of 5. Sem ouvir barulhos ou pensar Leia mais. No Leia mais. VOCÊ Leia mais. No estado hipnótico, a mente se torna especialmente aberta Leia mais. DAVE Certo.

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Deus amor uma afirmao tntrica. Significa que o amor a nica realidade em nossa experincia que se aproxima mais a Deus, ao divino. Porque no amor se sente a unidade. Os corpos seguem sendo dois, mas algo alm dos corpos se funde e se volta um.

O que de verdade se deseja a unidade, mas essa unidade no sexual. No sexo, dois corpos tm s uma enganosa sensao de voltar-se um, mas no so um; simplesmente esto unidos. Mas, por um s momento, dois corpos se esquecem de si mesmos no outro, e se sente uma certa unidade fsica. Este desejo no mau, mas ficar nele perigoso.

Este desejo mostra um anseia mais profunda de sentir a unidade. No amor, em um plano mais elevado, o ser interno avana, funde-se com o outro, e se sente a unidade. A dualidade se dissolve. S neste amor no dual podemos vislumbrar como o estado de um bhairava.

O estado de um bhairava amor absoluto sem retorno; do topo do amor no se volta a cair. Fizemos a morada da Shiva no Kailash.

Isso simplesmente simblico: o topo mais alta, o topo mais sagrado. Temo-la feito a morada da Shiva. Podemos ir ali, mas teremos que baixar; no pode ser nossa morada. Podemos ir em peregrinao. Podemos tocar por um s momento o topo mais alta; logo teremos que retornar.

No amor acontece esta peregrinao sagrada, mas no para todos, porque quase ningum vai mais frente do sexo.

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De modo que seguimos vivendo no vale, o vale escuro. Est to alto e voc est to baixo, e to difcil viver ali. Os que amaram sabem quo difcil estar constantemente apaixonado. A gente tem que voltar uma e outra vez. Ele vive ali, seu lar. Um bhairava vive no amor; essa sua morada.

J nem sequer consciente do amor: porque se viver no Kailash no te dar conta de que isto Kailash, de que um topo. O topo se volta uma plancie. Shiva no consciente do amor.

Ns somos conscientes do amor porque vivemos no no-amor. E por causa deste contraste sentimos o amor. Shiva amor. O estado de bhairava significa que algum se converteu em amor. No que esteja amando: algum se converteu em amor, a gente vive no topo. O topo se tornou sua morada. Como fazer possvel este topo mais alta? A tcnica o tantra. Mas o tantra pura tcnica, de modo que vai ser difcil compreender. Primeiro, compreendamos as perguntas, o que est perguntando Devi. OH Shiva, qual sua realidade?

Voc tambm pode fazer esta pergunta, mas no suportar o mesmo significado. Assim trata de compreender por que Devi pergunta: Qual sua realidade? Devi est profundamente apaixonada. Quando est profundamente apaixonado, encontra-te por primeira vez com a realidade interna. Ento Shiva no a. Quando est apaixonado, o corpo da pessoa que amas se desvanece, desaparece.

A forma j no est, e se revela o sem forma. Est ante um abismo. Podemos fazer frente a um rosto, podemos fazer frente a uma forma, mas nos assusta fazer frente a um abismo. Se amas a algum, se amas de verdade, seu corpo est exposto a desaparecer. Em alguns momentos de clmax, de ponto glido, a forma desaparecer, e atravs da pessoa que amas entrar no sem forma. Por isso temos medo: cair em um abismo sem fundo. De maneira que esta pergunta no simplesmente curiosidade: OH, Shiva, qual sua realidade?

Devi deve haver-se apaixonado pela forma. As coisas comeam assim. Deve haver-se apaixonado por este homem como homem, e agora, quando o amor maturou, quando o amor floresceu, este homem desapareceu. Agora no lhe encontra por nenhuma parte. OH, Shiva, qual sua realidade? E quando surgem as perguntas, voltam-se distintas segundo o estado em que se fazem.

Assim cria a situao, o entorno da pergunta em sua mente. Devi deve sentir-se confusa: Shiva desapareceu. Quando o amor alcana seu topo, o amante desaparece. Isto acontece porque, em realidade, toda pessoa sem forma. No um corpo. Move-te como um corpo, vive como um corpo, mas no um corpo. Quando vemos algum do exterior, um corpo. O amor penetra no interior, e ento j no vemos a pessoa do exterior. O amor pode ver uma pessoa tal como a pessoa se v a si mesmo do interior.

Ento a forma desaparece. Um monge Zen, Rinzai, alcanou a iluminao, e o primeiro que perguntou foi: Onde est meu corpo? Aonde se foi meu corpo? Comeou a procurar. Chamou a seus discpulos e disse: Vo e averigem onde est meu corpo. Tinha entrado no sem forma. Voc tambm uma existncia sem forma, mas no te conhece ti mesmo diretamente, a no ser atravs dos olhos de outros. Conhece-te atravs do espelho. Alguma vez, enquanto te esteja olhando ao espelho, fecha os olhos e pensa, medita: se no houvesse espelho, como 20 poderia ter conhecido seu rosto?

Se no houvesse espelho, no teria havido rosto. No tem rosto; os espelhos lhe do rostos. Pensa em um mundo no que no h espelhos. Est sozinho: no h nenhum espelho; nem sequer os olhos de outros funcionam como espelhos.

Est sozinho em uma ilha solitria; nada te pode refletir. Ter ento um rosto? Ter um corpo? No pode o ter. No tem nenhum. Conhecemo-nos ns mesmos s atravs de outros, e outros s podem conhecer a forma externa.

Outro mstico Zen, Hyakujo, estava acostumado a dizer a seus discpulos: Quando tiver perdido sua cabea meditando, vem mim imediatamente. Quando perder a cabea, vem mim imediatamente. Quando comear a sentir que no h cabea, no tenha medo; vem mim imediatamente.

Esse o momento adequado. Ento te pode ensinar algo. Com cabea, nenhum ensino possvel. A cabea sempre se interpe. Devi pergunta a Shiva: OH, Shiva, qual sua realidade? A forma desapareceu; da a pergunta. No amor entra no outro como si mesmo. No se trata de ti respondendo.

Faz-te um, e por primeira vez conhece um abismo: uma presena sem forma. S fazamos o shivalinga: o smbolo. O shivalinga simplesmente uma forma sem forma. Quando ama a algum, quando entra em algum, volta-se uma presena luminosa. O shivalinga simplesmente uma presena luminosa, um aura de luz. Por isso pergunta Devi: Qual sua realidade? Conhecemos o universo, mas no sabemos que prodigioso.

Os meninos sabem, os que amam sabem. Ns no sabemos que o mundo prodigioso. Tudo simplesmente repetitivo: sem prodgios, sem poesia, to somente prosa inspida. No cria uma cano em ti; no cria uma dana; no traz para a vida a poesia interna. O universo inteiro parece mecnico. Os meninos o olham com olhos maravilhados.

Quando os olhos esto maravilhados, o universo prodigioso.

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Quando est apaixonado, volta-te de novo como os meninos. Jesus diz: S os que so como meninos entraro no reino de Deus. Porque se o universo no um portento, no pode ser religioso. O universo pode ser explicado: ento seu enfoque cientfico. O universo conhecido ou desconhecido, mas o que desconhecido pode ser conhecido qualquer dia; no incognoscible.

O universo se volta incognoscible, um mistrio, s quando seus olhos esto maravilhados. Devi diz: O que este prodigioso universo? Ela estava perguntando: Qual sua realidade? Quando a forma desaparece, a pessoa que amas se volta o universo, o sem forma, o infinito. Agora Shiva se tornou o universo inteiro. Agora todas as estrelas se movem nele, e todo o firmamento e todo o espao est rodeado por ele.

Agora ele o grande fator de incluso: o grande monopolista. Karl Jaspers definiu a Deus como o grande monopolista. Quando entra no amor, no mundo profundo e ntimo do amor, a pessoa desaparece, a forma desaparece, e a pessoa amada se volta simplesmente uma porta ao universo.

Pode que sua curiosidade seja cientfica: ento tem que abord-lo mediante a lgica. Ento no deve pensar no sem forma. Ento te guarde do sem forma; ento te contente com a forma. A cincia se 21 ocupa sempre da forma.

Se se propuser algo sem forma a uma mente cientfica, reduzir-o a forma: a menos que tome uma forma, no tem sentido. Primeiro lhe d uma forma, uma forma definida; s ento comea a investigao. No amor, se houver forma, no tem fim. Dissolve a forma! Quando as coisas se voltam sem forma, vertiginosas, sem limites, cada coisa entrando nas demais, voltando o universo inteiro uma unidade, s ento um universo prodigioso.

Ento Devi continua. Do universo passa a perguntar: O que constitui a semente? Este universo sem forma, prodigioso, de onde vem? De onde se origina? Ou no se origina? Qual a semente? Esta roda segue girando e girando: esta grande mudana, este fluxo constante. Mas quem centra esta roda? Onde est o eixo, o centro, o centro imvel?

No se detm esperar nenhuma resposta. Segue perguntando como se no estivesse perguntando a ningum, como se estivesse falando consigo mesma; O que esta vida alm da forma que impregna as formas?

A nfase no est nas perguntas, a no ser nas dvidas: Dissipa minhas dvidas! Isto muito significativo. Se fizer uma pergunta intelectual, est pedindo uma resposta definitiva para que resolva seu problema. Mas Devi diz: Dissipa minhas dvidas! Em realidade no est pedindo respostas. Est pedindo uma transformao de sua mente, porque uma mente dbia seguir sendo uma mente dbia, independentemente das respostas que se dem.

Adverte-o: uma mente dbia seguir sendo uma mente dbia. As respostas so irrelevantes. Se te der uma resposta e voc tem uma mente dbia, duvidar dela. Se te der outra resposta, tambm duvidar dela. Tem uma mente dbia. Uma mente dbia significa que lhe por um signo de interrogao a tudo. De modo que as respostas so inteis. Pergunta-me: Quem criou o mundo? Ento est exposto a pergunta! Assim que o verdadeiro problema no como responder as perguntas.

O verdadeiro problema como trocar a mente dbia, como criar uma mente que no seja dbia, que seja confiada.

De modo que Devi diz: Dissipa minhas dvidas! Duas ou trs coisas mais Quando faz uma pergunta, pode estar fazendo-a por muitas razes.

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Algum pode ser simplesmente esta: quer uma confirmao. J sabe a resposta, tem a resposta, s quer que se confirme que sua resposta correta. Ento sua pergunta falsa, fingida; no uma pergunta.

Pode que esteja fazendo uma pergunta no porque esteja disposto a te trocar a ti mesmo, a no ser s por curiosidade. A mente segue fazendo perguntas. Na mente, as perguntas chegam como chegam as folhas em uma rvore. Essa a natureza mesma da mente: questionar; de modo que segue fazendo perguntas. No importa o que esteja questionando; com algo que lhe d mente criar uma pergunta.

Assim lhe d algo e o esquartejar e criar muitas perguntas. Se se responder a uma pergunta, a mente criar muitas perguntas com a resposta. Esta foi a histria inteira da filosofia. Depois, quando tinha oitenta anos, disse: Agora posso dizer que minhas prprias perguntas seguem em p, como seguiam em p quando era menino.

Agora outras perguntas surgiram por causa destas teorias da filosofia. Assim disse: Quando era jovem, estava acostumado a dizer que a filosofia uma busca das respostas ltimas. Agora no posso dizer isso. De modo que uma pergunta cria uma resposta e muitas perguntas. A mente dbia o problema. Devi diz: No se preocupe de minhas perguntas. Qual sua realidade? O que esta vida alm da forma? Como podemos entrar nela plenamente, por cima do tempo e o espao?

No se preocupe de minhas perguntas. Dissipa minhas dvidas. Fao-te estas perguntas porque as tenho na mente. Fao-lhe isso s para te mostrar minha mente, mas no os Prestes muita ateno. A verdade que as respostas no satisfaro minha necessidade.

Minha necessidade Mas como se podem dissipar as dvidas?

Servir alguma resposta? H alguma resposta que dissipar suas dvidas? A mente a dvida. No que a mente duvide; a mente a dvida! A no ser que a mente se dissolva, as dvidas no se podem dissipar. Shiva responder. Suas respostas so tcnicas: as tcnicas mais velhas, as tcnicas mais antigas.

Mas tambm as pode chamar as ltimas, porque no lhes pode acrescentar nada. Esto completas: cento e doze tcnicas. E este livro, Vigyan Bhairav Tantra, tem cinco mil anos de antigidade. No se pode acrescentar nada; no h nenhuma possibilidade de acrescentar nada.

Entraremos neles um a um. Primeiro trataremos de compreender intelectualmente. Mas usa seu intelecto s como um instrumento, no como um professor. Usa-o como um instrumento para compreender algo, mas no v criando barreiras com ele. Quando estivermos falando destas tcnicas, deixa de lado seus conhecimentos passados, seu saber, toda a informao que acumulaste. Deixa os de lado: so somente p acumulado no caminho. Entra em contato com estes mtodos com a mente fresca: alerta, obvio, mas sem argumentao.

E no cria a falcia de que uma mente argumenta uma mente alerta. No o , porque assim que entra em argumentos, perdeste a conscincia, perdeste a alerta. J no est aqui. Estes mtodos no pertencem a nenhuma religio. Recorda, no so hindus, de igual maneira que a teoria da relatividade no feijo porque Einstein a concebesse. E a rdio e a televiso no so crists. Ningum diz: por que usa a eletricidade? A cincia no pertence s raas ou as religies: e o tantra uma cincia. Assim recorda: isto no hindu absolutamente.

Estas tcnicas foram concebidas por hindus, mas estas tcnicas no so hindus. No se necessita nenhum templo. Voc mesmo j um templo mais que suficiente. Voc o laboratrio; todo o experimento vai acontecer dentro de ti. No necessria nenhuma crena. Isto no religio, isto cincia. No se requer acreditar no 23 Corn ou os Veda ou na Buda ou na Mahavira.

No, no necessria nenhuma crena. A audcia para experimentar suficiente, a valentia para experimentar suficiente; essa sua beleza. Um maometano pode praticar e alcanar o significado profundo do Corn. Um hindu pode praticar e saber por primeira vez o que so os Veda. E um jaina pode praticar e um budista pode praticar; no precisam abandonar sua religio.

O tantra. O tantra ser proveitoso, seja qual seja o caminho que escolheram. Assim recorda isto: o tantra pura cincia. Pode ser hindu ou maometano ou parsi ou o que seja: o tantra no afeta sua religio absolutamente.

O tantra diz que a religio um assunto social, de modo que pertence a qualquer religio; irrelevante. Mas te pode transformar a ti mesmo, e essa transformao necessita uma metodologia cientfica. Quando est doente, quando adoeceste ou agarraste a tuberculosis ou qualquer outra coisa, o fato de ser hindu ou maometano d no mesmo. A tuberculosis indiferente a seu hindusmo, a seu mahometanismo, a suas crenas: polticas, sociais ou religiosas.

A tuberculosis tem que ser tratada cientificamente.

No h uma tuberculosis hindu, no h uma tuberculosis maometana. Isto uma enfermidade, uma enfermidade espiritual. Ter que tratar esta enfermidade com o tantra. Voc irrelevante, suas crenas so irrelevantes.

Sua religio uma casualidade, assim no aferre a ela. Utiliza mtodos cientficos para te transformar a ti mesmo. O tantra no muito conhecido. E inclusive se conhecido, muito malentendido. H razes para isso. S ouvimos o nome da teoria da relatividade. Estava acostumado a dizer-se que s doze pessoas a compreendiam quando Einstein estava vivo. Em todo mundo, s uma dzia de mentes podiam entend-la.

Era difcil inclusive para o Albert Einstein explicar-lhe a algum, faz-la compreensvel, porque se move a grande altura, fica por cima de sua cabea.

Mas se pode compreender. So necessrios conhecimentos tcnicos, matemticos; necessria uma formao, e ento se pode compreender. Mas o tantra mais difcil porque nenhuma formao ajudar.

S a transformao pode ajudar. Por isso que o tantra nunca pde ser compreendido pelas massas. E sempre acontece que quando no pode entender algo, ao menos o malentiendes, porque ento pode pensar: Muito bem, j entendo. No pode simplesmente permanecer no vazio.

Em segundo lugar, quando no pode compreender algo, comea a denegri-lo, porque te insulta. Voc no pode entend-lo! Voc no pode entend-lo? Isso impossvel. Deve haver um engano na coisa mesma. A gente comea a denegrir, a gente comea a dizer tolices, e ento sente: Agora est bem.

De modo que o tantra no foi compreendido; o tantra foi mal-entendido. Isto natural, porque era to profundo e to elevado. Em segundo lugar, como o tantra se move alm da dualidade, a perspectiva mesma amoral. Por favor, entende estas palavras: moral, imoral, amoral. Entendemos a moralidade, entendemos a imoralidade, mas se volta difcil se algo for amoral: alm de ambas. O tantra amoral.

Considera o desta maneira Uma medicina amoral; no nem moral nem imoral. Se as d a um ladro, ajudar-o; se a d a uma santo, ajudar-o. No far nenhuma distino entre um santo e um ladro. A medicina no pode dizer: Este um ladro, assim que o vou matar, e este um santo assim que o vou ajudar.

Uma medicina uma coisa cientfica. Que seja um ladro ou um santo irrelevante. O tantra diz que no necessria nenhuma moralidade: no necessria nenhuma moralidade especfica. Antes ao contrrio, imoral porque tem uma mente muito perturbada. De modo que o tantra no pode pr como condio prvia. O tantra diz que isto absurdo. Algum est doente, com febre, e chega o mdico e diz: Primeiro baixa sua febre; primeiro tenha boa sade.

S ento te posso dar a medicina. Isto o que est acontecendo. Um ladro vai ver um santo e lhe diz: Sou um ladro. O santo diz: Primeiro deixa sua profisso. Como vais poder meditar se segue sendo um ladro? Chega um alcolico e diz: Sou alcolico. Como posso meditar? O santo diz: A primeira condio : deixa o lcool; s ento poder meditar. As condies se voltam suicidas. O homem um alcolico ou um ladro ou imoral porque tem uma mente perturbada, uma mente doente.

Estes so os efeitos, as conseqncias de uma mente doente, e lhe dizem: Primeiro te ponha bem e logo poder meditar. Mas, ento, quem necessita a meditao? A meditao medicinal. No te pergunta quem.

Que seja uma pessoa suficiente. Esteja onde esteja, seja o que seja, aceito. Escolhe uma tcnica que v bem, ponha toda sua energia nela, e no voltar a ser o mesmo. As tcnicas reais, autnticas, sempre sero assim. Se puser condies prvias, isso mostra que tenho uma pseudo-tcnica: digo-te: Primeiro faz isto e no faa isso, e ento E so condies impossveis, porque um ladro pode trocar seu objeto, mas no pode voltar um no-ladro.

Um homem avaro pode trocar o objeto de sua avareza, mas no pode voltar-se no-avaro. Pode lhe forar a no-avareza, ou ele a pode forar a si mesmo, mas isto s por causa de uma certa avareza. Se lhe promete o cu, pode que inclusive trate de ser no-avaro. Mas esta a avareza por excelncia. O cu, moksha, a liberao, sat-chitanand, a existncia, a consciencia, a sorte: estes sero os objetos de sua avareza. O tantra diz que no pode trocar ao homem a menos que lhe d tcnicas autnticas com as que trocar.

Com apenas pregar no se troca nada. E o pode ver no mundo inteiro. O que diz o tantra est escrito no mundo inteiro.

Tanto pregar, tanto moralizar, tantos sacerdotes, pregadores: o mundo inteiro est cheio deles e, entretanto, tudo feio e imoral. Passar o mesmo se entregas os hospitais aos pregadores.

Ir ali e comearo a pregar. E faro que tudo doente sinta: Voc tem a culpa! Voc criaste esta enfermidade; agora troca-a. Se se entregarem os hospitais aos pregadores, em que condio estaro os hospitais? Na mesma em que est o mundo inteiro. Os pregadores seguem pregando. Seguem lhe dizendo s pessoas: No se sinta furioso, sem lhe dar nenhuma tcnica.

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E ouvimos este ensino durante tanto tempo que nem sequer expomos nunca a pergunta: O que est dizendo? Como isso possvel? Quando me sinto furioso, isso significa que "'eu" sou fria, e voc simplesmente me diz: "No esteja furioso.

Mas isso criar mais ira. Isso criar mais culpabilidade: porque se trato de trocar e no posso me trocar, isso cria inferioridade. Produz-me uma sensao de culpa, de que sou incapaz, no posso superar minha ira. Necessita certas armas, necessita certas tcnicas, porque sua ira to somente uma indicao de uma mente perturbada.

Troca a mente perturbada e trocar a indicao. A ira est mostrando simplesmente o que h dentro. Troca o que h dentro e trocar o externo. De modo que ao tantra no lhe interessa o que denominam moralidade. Em realidade, enfatizar a moralidade vil, degradante; desumano.

Se algum vier para mim e lhe digo: Primeiro deixa a ira, deixa o sexo, deixa isto e aquilo, ento sou desumano. O que estou dizendo impossvel. E essa impossibilidade far que o homem se sinta intrinsecamente mau. Comear a sentir-se inferior; ser degradado por dentro ante si mesmo.

Se tentar o impossvel, vai ser um fracasso. E quando for um fracasso ficar convencido de que um pecador. Os pregadores convenceram a todo mundo de que so Isto pecadores bom para eles, porque a no ser que estejam convencidos, sua profisso carece de sentido.

Devem ser pecadores; s ento podem seguir prosperando as Iglesias, os templos e as mesquitas. Sua condio de pecador seu xito. Sua culpabilidade o fundamento das Iglesias mais altas. Esto construdas sobre sua culpabilidade, sobre seu pecado, sobre seu complexo de inferioridade. De modo que criaram uma humanidade inferior. Ao tantra no lhe interessa o que denominam moralidade, suas formalidades sociais, etc.

Isso no significa que o tantra diga que seja imoral, ino! O tantra to indiferente a sua moralidade que no pode dizer que seja imoral. O tantra te d tcnicas cientficas para trocar a mente, e uma vez que a mente seja diferente, seu carter ser diferente.

Uma vez que o fundamento de sua estrutura troque, todo seu edifcio ser diferente. Por causa desta atitude amoral, o tantra no podia ser tolerado pelos que denominam Santos; todos ficaram contra ele: porque se o tantra triunfa, ento todas estas tolices que acontecem em nome da religio tero que terminar. Observa: o cristianismo lutou muitssimo em contra do progresso cientfico. E por que? S porque se h progrido cientista no mundo material, ento no est muito longnquo o momento em que a cincia penetre tambm no mundo psicolgico e no mundo espiritual.

De modo que o cristianismo comeou a combater o progresso cientfico, porque uma vez que sabe que pode trocar a matria por meio da tcnica, no est muito longnquo o momento em que chegar ou seja que pode trocar a mente por meio de tcnicas: porque a mente no mais que matria sutil. Esta a proposio do tantra, que a mente no outra coisa que matria sutil; pode-se trocar. E uma vez que tem uma mente diferente, pode ter um mundo diferente, porque miras atravs da mente.

O mundo que est vendo o est vendo porque tem uma determinada mente. Troca a mente, e quando olha h um mundo diferente. E se no haver mente Ento olha ao mundo sem intermedirio. Quando no h intermedirio, encontra-te com o real, porque agora no h ningum entre voc e o real. Ento nada pode estar distorcido. De modo que o tantra diz que quando no h mente, esse o estado de um bhairava: um estado sem mente. Pela primeira vez olha ao mundo, ao que. Se tiver uma mente, vai criando um mundo; vai impondo, projetando.

Assim primeiro troca a mente, logo troca de memore a no-mente. E estes cento e doze mtodos podem ajudar a todos e cada um. Qualquer mtodo especfico pode no ser til para ti. Por isso Shiva vai descrevendo muitos mtodos. Escolhe qualquer que seja o mtodo que v bem contigo.

No difcil saber qual apropriado para ti. Trataremos de compreender cada um dos mtodos e como escolher para ti mesmo um mtodo que possa te trocar a ti e a sua mente. Esta compreenso, este entendimento intelectual ser uma necessidade bsica, mas no o fim. Algo da que fale aqui, provaa. Em realidade, quando prova o mtodo apropriado, notas a afinidade imediatamente.

Assim irei falando de mtodos aqui todos os dias. O mtodo apropriado, quando d com ele, simplesmente encaixa. Algo explora em ti, e sabe que este o mtodo apropriado para mim. Mas se necessita esforo, e pode que um dia fique surpreso de que um mtodo te tenha enganchado. Assim que, enquanto esteja falando aqui, paralelamente v jogando com estes mtodos.

Digo jogando porque no deveria ser muito srio. Simplesmente, joga! Pode que algo seja apropriado para ti. Se apropriado para ti, ento sei srio, e aprofunda nisso: intensamente, honestamente, com toda sua energia, com toda sua mente. Mas antes disso, simplesmente, joga.

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Quando est srio, sua mente no est to aberta; est fechada. Assim simplesmente joga. No ponha muito srio, simplesmente joga. E estes mtodos so singelos, pode jogar com eles. Toma um mtodo e joga com ele durante trs dias pelo menos.

Se te produzir uma certa sensao de afinidade, se te produzir uma certa sensao de bem-estar, se te produzir certa sensao de que apropriado para ti, ento tome o a srio.

Ento te esquea de outros, no jogue com outros mtodos. Persevera nele; ao menos durante trs meses. Os milagres so possveis. O nico importante que a tcnica deve ser apropriada para ti. Se a tcnica no apropriada para ti, ento no acontece nada. Ento pode seguir com ela durante vistas inteiras, mas no acontecer nada. Se o mtodo apropriado para ti, ento inclusive trs minutos so suficientes.

Assim que estes cento e doze mtodos podem ser uma experincia milagrosa para ti, ou podem ser simplesmente algo que escutas: depende de ti. Eu irei descrevendo cada mtodo desde tantos ngulos como possvel. Se sentir afinidade com ele, joga com ele durante trs dias. Se notas que for contigo, que algo encaixa em ti, continua com ele durante trs meses.

A vida um milagre. Se no ter conhecido seu mistrio, isso s indica que no conhece a tcnica para abord-la. Shiva prope cento e doze mtodos. So todos os mtodos possveis. Se nada encaixar e nada te produz a sensao de que so para ti, ento no fica nenhum mtodo para ti: recorda-o.

Ento te esquea da espiritualidade e sei feliz. Ento isto no para ti. Mas estes cento e doze mtodos so para toda a humanidade: para todas as foi que aconteceram e para todas as foi que ainda esto por vir. Em nenhum momento houve um s homem, e nunca o haver, que possa dizer: Estes cento e doze mtodos so todos eles inteis para mim.

Isso impossvel! Todos os tipos de mentes foram tomados em considerao. A cada tipo possvel de mente lhe deu uma tcnica no tantra. H muitas tcnicas para as que no existe nenhum homem ainda; so para o futuro. H muitas tcnicas para as que no existe nenhum homem agora; so para o passado. Mas no tenha medo. H muitos mtodos que so para ti. Assim comearemos este viaje desde manh.

Perguntas Que diferena h entre o ioga e o tantra? No caminho da entrega, como dar com a tcnica apropriada? Como saber se a tcnica que se est praticando ter xito? A primeira: Pergunta 1 Que diferena h entre o ioga tradicional e o tantra? So o mesmo? O tantra e o ioga so essencialmente diferentes. Chegam mesma meta; entretanto, seus caminhos no so s diferentes, mas tambm contrrios.

O processo do ioga tambm metodologia, o ioga tambm tcnica. O ioga no filosofia. Igual ao tantra, o ioga se apia na ao, o mtodo, a tcnica. Fazer conduz a ser tambm no ioga, mas o processo diferente. No ioga ter que lutar; o caminho do guerreiro. No caminho do tantra no ter que lutar em modo algum. Mas bem, pelo contrrio, ter que dar-se gosto, mas com consciencia.

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O ioga refreamento com conscincia; o tantra complacncia com conscincia. O tantra diz que faa o que faa, o supremo no contrrio a isso. No h oposio entre voc e a realidade.

Forma parte dela, assim no necessria nenhuma luta, nenhum conflito, nenhuma oposio natureza. Tem que usar a natureza; tem que usar algo que seja para ir mais frente. No ioga, tem que lutar contigo mesmo para ir mais frente. No ioga, o mundo e moksha, a Liberao -voc tal como e voc tal como pode ser-, so duas coisas opostas.

Refreia, combate, dissolve o que para poder alcanar o que pode ser. Ir mais frente uma morte no ioga. Deve morrer para que seu ser autntico nasa. Aos olhos do tantra, o ioga um suicdio profundo. Deve matar seu ser natural: seu corpo, seus instintos, seus desejos, tudo.

O tantra diz que aceite a ti mesmo tal como. No crie uma fissura entre voc e o real, entre o mundo e o nirvana. No crie nenhuma fissura. No h fissuras para o tantra; no necessria nenhuma morte. Para seu renascimento no necessria nenhuma morte: mas bem uma transcendencia. Para esta transcendencia, te use a ti mesmo.

Por exemplo, existe o sexo, a energia bsica: a energia bsica atravs da que nasceste, com a que nasceste. As clulas bsicas de seu ser e de seu corpo so sexuais, de maneira que a mente humana gira em torno do sexo.

Para o ioga, deve lutar com esta energia. Atravs da luta, cria um centro diferente em ti mesmo. Ento o sexo no seu centro.

Lutar com o sexo -. Ento o sexo no ser sua energia. Criar sua energia lutando com o sexo. Para o tantra, tem que usar a energia do sexo. No lute com ela, transforma-a. No pense em trminos de antagonismo, sei afetuoso com ela. No m, no daninha. Toda energia simplesmente natural. Pode ser usada a seu favor, pode ser usada contra ti. Pode fazer dela um obstculo, uma barreira, ou pode fazer dela um degrau.

Pode ser usada. Usada corretamente, converte-se em seu amiga; usada erroneamente, converte-se em sua inimizade. Mas no nenhuma das duas coisas. A energia simplesmente natural. Um homem corrente est utilizando o sexo; este se converte em um inimigo, destri a esse homem; o homem simplesmente se dissipa no sexo. O ioga adota a opinio contrria, contrria mente corrente.

A mente corrente est sendo destruda por seus prprios desejos, de modo que o ioga diz que deixe de desejar, que esteja sem desejos. Combate o desejo e cria uma integrao em ti sem desejos. O tantra diz que seja consciente do desejo; que no crie nenhuma luta.

Entra no desejo com total consciencia, e quando entra no desejo com total consciencia, o transciendes. Est nele e, entretanto, no est nele. Passa por ele, mas permanece alheio. O ioga tem muito atrativo porque o ioga justo o contrrio da mente corrente, de maneira que a mente corrente pode entender a linguagem do ioga. Sabe que o sexo te est destruindo: que te destruiu, que segue girando em torno dele como um escravo, como uma marionete.

Sabe isto por experincia. De modo que quando o ioga diz que o combata, imediatamente compreende o que diz. Esse o atrativo, o fcil atrativo do ioga. O tantra no pode ser to facilmente atrativo. Parece difcil: como entrar no desejo sem ser afligido por ele? Como estar no ato sexual conscientemente, com total conscientiza?

A mente corrente se assusta. Parece perigoso. No que seja perigoso; algo que sabe sobre o sexo cria este perigo para ti. Conhece-te ti mesmo, sabe como te enganar a ti mesmo. Sabe muito bem que sua mente ardilosa. Pode entrar no desejo, no sexo, em tudo, e pode te enganar a ti mesmo te dizendo que o est fazendo com completa conscincia.

Por isso sente o perigo. O perigo no est no tantra; est em ti. E o atrativo do ioga se deve a ti, deve-se a sua mente corrente, sua mente sexualmente reprimida, faminta de sexo, que sente prazer no sexo.